Принять обет послушания. Послушание — основной монашеский обет

Игумения Анастасия (Мордмиллович)

Доклад игумении Анастасии (Мордмиллович), настоятельницы Казанского женского монастыря Калужской епархии на круглом столе «Добродетель послушания в современных монастырях: практические аспекты» (Воскресенский Новодевичий женский монастырь Санкт-Петербурга, 2-3 июля 2018 года)

На раке преподобного Нектария Оптинского на свитке запечатлены слова: «Жизнь человека есть послушание Богу на земле».

Из этой мысли видно, что послушание имеет для человека всеобщий, сущностный характер, то есть это закон жизни человека, который должен воплотить замысел Божий о нем. Человек рождается для послушания Богу.

Старец Ефрем Катунакский рассуждает: «Исследуйте глубже, откуда исходит послушание. От Триипостасного Божества. Христос говорит: “Я сошел… не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца…” (Ин. 6:38). Отсюда начинается послушание. Поэтому, кто творит послушание, тот становится подражателем Христу!»

Это и есть цель монашеской жизни - подражание Господу - Богоуподобление. Исполнение всех монашеских обетов должно способствовать этому. Но путь послушания быстрее всего приводит к этой цели. «Чудо же, воистину непостижимое и неизреченное, сотворил наш человеколюбивый Господь, что одною добродетелию или, лучше, одною заповедию можно немедленно восходить на небеса, как одним преслушанием низошли мы и нисходим в ад» (преподобный Григорий Синаит).

Если мы вникнем в Священное Писание, то увидим, что добродетель послушания лежит в основании всего: «Послушание есть выражение сущности самой Святой Троицы, где мы видим, что все Лица Святой Троицы проявляют желание исполнить волю другого, не свою, но волю другого», - говорит старец Софроний (Сахаров).

Небесная Иерархия подчинена закону послушания: все Небесные Силы, архангелы и ангелы, живут радостным послушанием Богу.

Как же приобрести добродетель послушания? Господь говорит в Евангелии: Аще кто любит мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14:23). Чтобы соблюсти слово Божие, то есть исполнить заповеди, надо войти в послушание Богу. Но как? Аще кто хочет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по мне грядет, - говорит Господь (Мф. 16:24). Отречение - это правило, канон, смысл монашеского жития. Отвергнуться себя - не означает ли в первую очередь отвергнуться своей воли, как главной помехи следования за Господом?

Кто любит Бога, не может не возненавидеть своей воли, которая разлучает его с любимым Господом. Тем более важно исполнение воли Божией для решившихся «отвергнуться себя» и следовать за Господом, Который был послушен Отцу даже до смерти, смерти же крестной (Флп. 2:8).

Преслушанием пал Адам, послушанием Своему Небесному Отцу Христос открывает нам путь к восстановлению нашей падшей природы. Послушанием исцеляется человек, то есть становятся цельными его ум, чувства и воля.

Поэтому так важно, чтобы в нас, монахах, возгорелось желание знать и исполнять волю Божию. Когда приходит это понимание, отсечение своей воли становится осмысленно и радостно. Тогда монаху страшно бывает сотворить свою волю. «Истинный послушник ненавидит свою волю и любит своего духовного отца, и за это получает свободу молиться Богу чистым умом, и душа его свободно, без помыслов, созерцает Бога и в Нем покойна. Он скоро приходит в любовь Божию ради смирения своего и за молитвы своего духовного отца», - пишет преподобный Силуан Афонский.

Святые отцы так высоко ставят добродетель послушания, что называют его жизнью, а преслушание - смертью. «Послушание Божиему повелению обыкновенно дарует жизнь и бессмертие, а непослушание - мертвенность и тление», - пишет преподобный Нил Синайский.

Как трудно нам, современным монахам войти в таинство послушания, хочется найти всякие лазейки, для того чтобы оправдать свое своеволие. Но когда приходит понимание, что именно своеволие разлучает нас с любящим Господом, что это та самая «медная стена», о которой пишут святые отцы (авва Пимен), тогда загорается желание отодвинуть эту стену, возненавидеть свою волю, и путь послушания становится простым и радостным.

Тогда не возникают лукавые вопросы: можем ли мы узнать волю Божию? а вдруг игумен, наставник недостаточно духоносен? а будет ли через него действовать Господь? На эти вопросы давно ответили святые отцы, опытом прошедшие путь послушания и вкусившие его плодов.

Многие примеры святых отцов говорят о том, что если есть искреннее желание исполнить волю Божию и вера в то, что наставником руководит Господь, Бог, любящий послушников, никогда не попустит произойти ошибке.

Вот что пишет авва Дорофей: «Правда, если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнить волю Божию, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему сообразно с его развращенным сердцем, как говорит Писание: “и пророк аще прельстится и речет слово, Аз Господь прельстих пророка того” (Иез. 14:9). Посему мы должны всею силою направлять себя к воле Божией и не верить своему сердцу».

Если обстоятельства, людей, да и всё, случающееся на нашем пути, посылает Господь, если без воли Божией волос с головы нашей не упадет, то тем более не может быть случайности или ошибки, когда мы жаждем узнать волю Божию и исполнить ее. Господь непременно ответит на наше желание через наставника или через обстоятельства. Прекрасно этот опыт описан у старца Софрония в книге о Старце Силуане: «Совершенно исключительное внимание отдавал он внутреннему духовному послушанию игумену и духовнику, считая его Таинством Церкви и даром благодати. Обращаясь к духовнику, он молился, чтобы Господь помиловал его, открыл ему Свою волю и путь ко спасению; и, зная, что первая мысль, которая рождается в душе после молитвы, есть указание свыше, он ловил первое слово духовника, его первый намёк и дальше не вёл свои беседы. В этом мудрость и тайна истинного послушания, цель которого познание и исполнение воли Божией, а не человеческой».

Прекрасен пример епископа Василия (Родзянко), который так хотел исполнить монашеский обет послушания, что слушался всякой просьбы к нему, видя в этом Промысл Божий. Святитель Феофан пишет: «Настоящее послушание слушается, не видя оснований и не смотря на свое нехотение. Такому послушанию обетована особая благодать - благодать сохранения от всякого вреда при исполнении послушания. Когда послушание оказывается ради Господа, тогда Господь берет на свое попечение слушающегося и блюдет его».

Думается, что все сомнения в «духоносности наставников» и в вопросах послушания происходят просто от нежелания исполнять волю Божию, или, попросту, быть в подчинении, то есть от недостатка веры в то, что в нашей жизни всем управляет Господь, и человеческой воле попускается действовать по отношению к нам сообразно с волей Божией, ровно настолько, насколько это полезно для нашего спасения. Конечно, и от недостатка смирения. Только наше лукавство, неискренность наших желаний «прельщает пророка того», то есть вынуждает Бога не открывать нам напрямую Свою волю.

Вот что пишет преподобный Симеон Новый Богослов: «Всё предать в волю духовного отца своего, как в руку Божию, есть дело совершенной веры».

Если у монаха есть доверие Богу во всем, что с ним происходит, то как он может сомневаться, что через наставника им руководит Господь.

«Действенную стяжавший веру к отцу своему по Богу, видя его, мнит видеть Самого Христа, и бывая с ним, или последуя ему, верует несомненно со Христом быть и Ему последовать… ибо что лучше, или что полезнее, в настоящей и в будущей жизни, того, чтоб быть со Христом?» (преподобный Симеон Новый Богослов).

Но и современный духовник многих монастырей, ученик старца Иосифа Исихаста, старец Ефрем Аризонский исповедует тот же опыт: «Когда кто-то приходит для того, чтобы стать послушником, то совершенно очевидно, что он приходит не ради игумена или монастыря. Понятно, что он приходит ради любви Христовой и спасения своей души. Но поскольку он не увидит Христа, чтобы сотворить Ему послушание, то Христос оставляет Своего представителя - игумена в монастыре, чтобы то послушание, которое он желает показать Христу, показать игумену».

«Живую икону Христа носит в себе духовник, слушаться которого заповедуется послушнику ради одной только любви Христовой. Не ради личности старца, ибо он может быть и грешным человеком, может быть и достойным геены, как и я, но послушание имеет совсем другой смысл: оно относится прямо ко Христу. И поскольку любовь Христова нас призвала прийти сюда для подвига и спасения своей души, то мы должны всячески приобретать эту фундаментальнейшую добродетель - послушание, которая многостороння, ибо хороший послушник, безусловно, имеет не только послушание, но окружен стеной из многих других добродетелей и подвигов», - пишет старец Ефрем в своем труде «Жемчужины подвижнической мудрости».

Кто повинуется отцам своим, тот Господу повинуется, и кто Господу повинуется, тот и отцам своим повинуется (преподобный Антоний Великий).

Для радостной жизни в послушании необходима любовь к наставнику. «Послушание не есть дисциплина, послушание есть любовь», - говорит старец Софроний (Сахаров). Но она возникает, когда послушник, руководимый своим духовном наставником, движется в русле воли Божией, благодаря чему он приближается к Богу, познает любовь Божию, и любовь его к наставнику умножается. Иоанн Лествичник вкладывает в уста беседовавшего с ним игумена такие слова: «Душа, привязавшаяся ради Христа любовью и верой к пастырю, не отступает от него даже до крови; особенно же, если она получила через него исцеление своих язв, памятуя сказавшего: ни Ангелы, ни начала, ниже силы, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любви Христовой (Рим. 8,38). Если же душа не привязалась таким образом, не утвердилась, не прилепилась: то удивляюсь, если таковой человек не тщетно пребывает на сем месте, будучи соединен с пастырем притворным и ложным повиновением».

Истинное послушание делает легким и радостным путь к Богу. «Если вы внимательно проследите по книгам святых Отцов, то увидите, что многие из них достигли святости как бы даже с легкостью: души их освятились без совершения чрезмерных трудов, без необычайного принесения себя в жертву, без исполнения крайних аскетических подвигов. А почему? Они избрали послушание», - пишет старец Ефрем Катунакский.

Но при этом многие святые отцы, на опыте познавшие трудность отсечения своей воли, сравнивают исполнение обета послушания с мученичеством. Преподобный Феодор Студит пишет: «… Вникните, какими малыми и сколь не многими трудами дано нам стяжать Царство Небесное. Мы не проливаем, как мученики, кровь; членов наших не отсекают, костей не сокрушают; но если мы прилагаем к своим легким и не многим трудам отречение от своей воли, с желанием Богу угодить и братиям с любовью послужить, то через это делаемся подобными многострадальным мученикам, и даже Самому Господу, за нас распятие и смерть подъявшему. Благодушествуйте же, трудитесь! Вас ждут венцы мученические!» (слово 20).

Преподобный Симеон Новый Богослов: «Хорошее для тебя приобретение - отсечение воли: оно покажет тебя мучеником в совести».

Нужно сказать и о каноническом требовании пребывания в послушании новопостриженного. «Отнюдь никого не сподобляти монашескаго образа, без присутcтвия при сем лица, долженствующаго прияти его себе в послушание, и имети над ним начальство и восприяти попечение о душевном его спасении. Сей да будет муж Боголюбивый, начальник обители, и способный спасти душу новоприводимую ко Христу» (Двукратный собор 867 г.)

По монашеским правилам святителя Василия Великого, монах должен проявлять послушание Богу, игумену и друг другу, в монашеских обетах требуется послушание не только игумену, но и «всей о Христе братии», и в этом опять проявляется всеобщий характер послушания, как фундаментальной добродетели.

У преподобного Феодора Студита содержится учение о послушании как о правиле монашеской общежительной жизни: «Монах - это тот, кто, отлагая всякое непослушание и пленяя всякий помысел в послушание Христово, живет по общему закону братства и имеет всегда самоукорение».

Своеволие и преслушание также проявляются не только по отношению к игумену, но поднимаются и к Богу: В 113 правиле Требника под именем святителя Василия Великого указывается: «Ибо говорит Великий Василий: если некий монах каким-либо речением противится своему игумену, или старцу, или своему духовному отцу, оказывается как противник Богу. Ибо лучше согрешить пред Богом, чем перед одним из таковых».

Надо сказать и о необратимости монашеских обетов. Обеты даются Богу, и никто не может отменить их. Но как раз своеволие бывает главной причиной их нарушения. Если монах живет в послушании, то какие бы помыслы о нарушении обетов не принес ему враг, откровением их разрушаются все его козни. Послушливый монах, хранящий покрывающую его благодать послушания, не сделает ничего без благословения своего старца. Только когда эта связь разорвана, а разрывает ее непослушание, тогда враг может вредить монаху как хочет. Старец, наставник - это как бы стена, защищающая послушника, если послушник выходит «из-за стены», то есть из послушания, «дьявол, как хочет устраивает его падение» (авва Дорофей).

Исполнение монашеского обета послушания поставляет исполняющего оный на недосягаемую духовную высоту: «Редко кто знает тайну послушания, - пишет преподобный Силуан Афонский. - Послушливый велик пред Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь».

Святые отцы согласно исповедуют, что без послушания невозможно получить спасение. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Слово делается послушным Отцу… врачуя наше непослушание и становясь для нас образцом послушания, вне которого невозможно получить спасение».

Современный святой старец Паисий Святогорец говорит о том же: «Никто не исцелился сам, и никто не спасется без послушания. Послушание и природная простота ведут к святости кратким путем».

Исполнение обета послушания оберегает монаха от всех козней врага, хранит, поддерживает, утешает и радует в течение всего следования по тесному монашескому пути.

Из всего сказанного святыми отцами ясно видно, что исполнение обета послушания - кратчайший путь, которой делает цельной нашу природу, приводит к обожению, Богоуподоблению. «Послушание стяжавший есть подражатель Христов…» (преподобный Феодор Студит).

После семидесяти лет гонений на церковь в нашей стране начали возрождаться не только храмы, но и монастыри. Всё больше людей обращаются к вере как к единственному средству обретения душевного покоя. И некоторые из них выбирают духовный подвиг и иночество, предпочитая жизненной суете монастырскую келью. В обыденном понимании инок - это чернец. Но в православной человек, который только принимает монашество. Он одет, как монах, но может жить и вне стен монастыря и ещё не давал монашеского обета.

Степени в православном монашестве

Монахи и монахини в течение жизни проходят ряд этапов - степеней монашества. Ещё не выбравших окончательно путь монашества, но проживающих и работающих в монастыре называют трудниками или трудницами. Получивший благословение на ношение подрясника и скуфейки и принявший решение навсегда оставаться в монастыре трудник зовётся послушником. Рясофорным послушником становится тот, кто получил благословение носить иноческие одежды - рясу, клобук, камилавку и чётки.

Затем рясофорный послушник, принявший твёрдое решение стать монахом, принимает рясофорный иноческий постриг. Инок - это прошедший обряд символического пострижения волос и принявший наречение новым именем в честь своего небесного покровителя. Следующий этап - принятие малой схимы или малого ангельского образа. При этом инок проходит обряд монашеского или мантийного пострига, даёт обеты отречения от мира и послушания, изменения имени небесного покровителя и благословения монашеских одежд. Последний обряд принятия великого ангельского образа или великой схимы включает повторение тех же обетов, символическое постригание волос и ещё одно изменение имени небесного покровителя.

Иночество как степень монашества

“Инок” - это слово, которое было образовано от древнерусского “инъ”, что означает "один, одинокий, отшельник". Так на Руси называли монахов-чернецов. В настоящее время в православных иноками зовутся не монахи, уже принявшие малую или великую схиму, а рясофорные - носящие рясу, те, которые только ожидают пострига, окончательного принятия всех обетов и наречения новым именем. Таким образом, здесь инок - это как бы начинающий монах, а иночество является подготовительной стадией перед мантийным постригом. По канонам православной церкви постриг в иноки может быть совершён только с благословения архиерея. В многие инокини всю жизнь проводят в этой монашеской степени, не принимая следующих.

Обет инока

Человек, принимающий монашество, даёт особые обеты - обязательства перед Богом пожизненно исполнять и соблюдать Закон Божий, церковные каноны и монастырские правила. После прохождения испытаний - искусов - начинаются степени монашества. Они отличаются не только монашескими одеждами и разными правилами поведения, но и количеством обетов, которые даются перед Богом.

Три основных, которые даются рясофорными послушниками при вступлении в иноческую степень, - это обеты послушания, нестяжания и целомудрия.

Основа монашества, великая добродетель - это послушание. Инок обязан отречься от своих мыслей и воли и действовать только по наставлениям духовного отца. Обет нестяжания - это обязательство жить по Божьим заповедям, терпеть все трудности монашеской жизни, а также отречься от всех земных благ. Целомудрие, как полнота мудрости, представляет собой не только преодоление плотских влечений, но и духовные совершенства, их достижение, постоянное пребывание умом и сердцем в Боге. Целомудренной должна быть душа ради чистой молитвы и непрерывного пребывания в Божественной любви.

Человек, вступивший на путь иночества, должен отказаться от всего мирского для развития силы жизни духовной, исполнять волю наставников. Отречение от старого имени, отказ от имущества, добровольное мученичество, жизнь в лишениях и тяжёлом труде вдали от мира - все эти непременные условия должны быть соблюдены иноком для дальнейшего принятия ангельских образов.

О том, что монахини-затворницы существуют по сей день, я узнала случайно несколько месяцев назад. Делясь воспоминаниями детства, мой друг упомянул о родственнице, которая была монахиней. Вместе с матерью они изредка ходили навещать ее в монастырь. Их встречи проходили всегда за двойной решеткой, как в тюрьме. Тетушка никогда не выходила к ним, а только изредка передавала гостинцы в виде отбракованных просвирок, которые монашки пекли для нужд церкви.

О православных еремитах (мужчинах, как правило), даже будучи атеисткой, пионеркой и комсомолкой, я была наслышана. В русской литературе есть много упоминаний о практике затворничества. Но то, что она все еще существует в католической церкви, для меня стало открытием и чрезвычайно заинтересовало. По крупицам стала собирать информацию. Как оказалось, ее очень немного. Церковь не очень любит разглашать информацию о своих внутренних делах.
Этот тип религиозного подвига, отрешение от всего земного, от общества и посвящение собственной жизни исключительно молитвам, распространился в Европе и в Италии довольно рано. Уже во 2-й половине IV века кельи затворников стали возникать на маленьких островах, окружающих Италию. Папа Григорий I Двоеслов в своих работах VI века говорит о распространении еремитства уже в центральной части Италии. В позднем средневековье появилось и женское затворничество.
Первыми среди монашеских орденов, его практикующих, стали, похоже, клариссинки. Орден был основан в 1212 году святой Кларой Ассизской. В 1230 году монастыри клариссинок были уже во всех крупных городах Италии. А к моменту смерти святой Клары (1253) насчитывалось 111 монастырей: 68 - в Италии, 21 - в Испании, 14 - во Франции и 8 - в Священной Римской империи.
В конце XIII в начале XIV века церковь святой Кьяры (Клары) и монастырь появились и в Кальяри. Там клариссинки просуществовали до конца XIX века. В 1943 году монастырь был сильно разрушен бомбардировками войск антигитлеровской коалиции. Сегодня от него остались одни лишь стены. Прогуливаясь недавно по городу, обнаружила, что начались реставрационные работы монастыря. Как будут его восстанавливать, подправят ли только стены или попытаются выстроить заново? Пока неизвестно.

Останки монастыря святой Кьяры в Кальяри.

В XVI веке в сердце Кальяри, в его элитном квартале Кастелло, по приказу вице-короля Антонио Кардона была возведена церковь святой Лючии с монастырем. Монастырь передали в дар 12 монахиням клариссинкам, которые прибыли в Кальяри из Барселоны по просьбе Папы Паоло III. Фасад церкви и прилегающего к ней монастыря выполнен в стиле каталонской готики, без излишеств, не за что зацепиться взглядом. Сзади же здание было сооружено на старых пизанских оборонительных укреплениях и поражает своей мощью. Со стороны проспекта Виале Реджина Маргерита можно наблюдать неприступные стены монастыря, похожие на тюремные казематы.
Не все клариссинки соблюдали строгий затвор. Большая часть монахинь вела активную социальную жизнь. Они занимались воспитанием и образованием дочерей местной знати. В конце XIX века монастырь был передан в частные владения, после реставрации в здании открыли детский сад для детей из бедных семей квартала Кастелло. Детское дошкольное учреждение функционирует по сей день.

Церковь святой Лючии и бывший монастырь.

Так кто они, современные отшельницы? Почему отреклись от общения с нами мирянами, и происходит оно только через решетку, символизирующую преграду между мирской и затворнической жизнью?
Отшельник – созерцатель, философ, мудрец. Так, пожалуй, можно определить смысл этого слова, если обратиться к восточной христианской религиозной традиции. Стремление первых аскетов к более совершенному образу жизни породило в христианской религии институт монашества. В православии человек, который хочет стать монахом, уходит от мира, чтобы посвятить свою жизнь молитвам и Богу. Все принимаемые им монашеские обеты влекут за собой пожизненную обязанность их исполнения перед Богом и не могут быть даны легкомысленно, поэтому они постепенно возрастают от простого к более сложному. Самая высокая ступень монашества – схимничество. Великая схима - это полное отчуждение от мира для соединения с Христом. Приняв схиму, монах считается ставшим на путь Ангела. Не имея возможности поселиться в местности вдали от людей, как это было в древности, схимонахи, живущие в обычном монастыре, уходили в затвор и полное одиночество в собственной келье, тем самым заменяя отшельничество. В русских монастырях великосхимники обычно живут отдельно от другой братии и не занимаются никакими послушаниями, кроме непрестанной молитвы. Впоследствии затвор перестал быть обязательным обетом для схимонахов. В современной практике РПЦ великая схима - явление весьма редкое: в неё, как правило, постригают престарелых или тяжело больных монахов, которые не несут обычных монастырских послушаний.
Несколько иначе формировалось западное монашество. С момента своего зарождения оно пошло своим, отличным от восточной традиции путем. Евсевий Кесарийский свидетельствует, что хотя аскетическая жизнь уже присутствовала в западной части Римской империи к середине III века, на протяжении первых веков в западной церкви отсутствовал такой отличительный элемент монашества как уход из мира. Безусловно, на западе существовали аскеты, желавшие посвятить свою жизнь Богу, но они все же предпочитали жизнь в общине, а не полное отшельничество вдали от мира. Эта изначальная особенность оказала непосредственное влияние на дальнейшее развитие западного монашества, и последующая история показала, что для большей части мужских орденов, и подавляющей части женских социальное служение, служение миру, стало преимущественным. Особенно четко эта разница проявилась после разделения церквей, с появлением большого количества католических монашеских орденов. Для большинства из них монашество - это не уход, а новое поручение нести в мир христианские ценности, делиться с ним добром и божественной любовью.
Но затворничество все-таки осталось, хотя и не все монашеские ордена его практикуют. Основные два - это францисканский орден, от которого собственно и произошли клариссинки, и орден кармелитов. Любопытно, что полный затвор в католической религии применяют только для женщин. Как и в православии он является высшей ступенью монашества, достичь его можно, пройдя все первоначальные стадии. Монахиня, решившая стать затворницей, дает повторный обет целомудрия, нестяжательства и послушания, после которого на ее палец надевается обручальное кольцо. Она становится супругой Христа. На этом, пожалуй, сходство с православными практиками заканчивается. Монахиня входит в затвор и.... делает шаг в неизвестность.

После последнего обета абсолютного послушания, душа и тело затворницы теперь принадлежат не только Богу. За тяжелой дверью монастыря ее ждут такие же монахини и... начальство. Настоятельница! Теперь от нее будет зависеть если не все, то очень многое. Жизнь монахинь в затворе строго регламентирована. Правила были прописаны еще Папой Урбаном IV в 1263 году. Вот только некоторые положения из весьма длинного списка:
- монахини ни под каким предлогом не могут покидать монастырь без особого разрешения кардинала, если только дело не касается опасности для жизни, то есть пожара, нападения врагов и т.п.
- ввиду того, что жизнь принявших затвор полна испытаний, не допускаются к обету слишком пожилые и слабые здоровьем. Разрешение на затвор выдается кардиналом.
- затворницы соблюдают пост все дни, кроме воскресенья и особых праздников. Настоятельница может послабить пост или наоборот ужесточить.
- для входа в монастырь и выхода предусмотрена только одна дверь. Она должна быть расположена как можно выше, так, чтобы входящие и выходящие использовали дополнительную откидную лестницу, прикованную цепью, которая хранится под строгим присмотром и используется только в самых необходимых случаях.
- ключ от двери хранится у одной из монахинь, самой благочестивой и подходящей по возрасту. Дверь никогда не должна открываться без ее позволения. Второй ключ находится у настоятельницы.
- окно для общения с посетителями должно быть оборудовано железной решеткой с небольшими отверстиями. Около решетки должны быть вбиты гвозди, чтобы не было воможности ее выбить или сдвинуть.

Жизнь монахинь проходит по строгому расписанию, которое не меняется даже в праздничные дни. Подъем в 4.30. Молитва, заутренняя служба, час для личной молитвы и медитации, завтрак. После завтрака наведение порядка в монастыре, во время уборки - молитва. Обед, в течение которого одна из сестер-монахинь читает молитву. После обеда снова молитвы. Каждая из затворниц посвящает 3-4 часа в день работе, так как монастырь обязан содержать себя сам. Это могут быть переводы (многие из сестер имеют высшее образование), роспись, тонкое рукоделие. И снова молитвы, вечерняя служба, ужин, час для молитвы наедине и медитация. В 10 вечера - сон. Очень редко в привычный и однообразный ход жизни вторгаются посетители. Встреча с родственниками происходит только с разрешения настоятельницы. Случаются и просто посторонние, как правило женщины-мамы, которым в этот момент жизни нужны совет и духовная поддержка. Неободимо сказать, что в наши дни монахини в затворе могут читать газеты, смотреть телевизор и даже выходить в интернет, но опять же под строгим контролем настоятельницы. Этот беспрестанный контроль остается даже после смерти затворниц. Тело не отдают родственникам, и хоронят на частном церковном кладбище, которое находится нередко тут же, на территории монастыря.

Для семьи всегда было очень почетно иметь в родственниках монахиню-затворницу. Согласно католической религии, ее нескончаемые молитвы о близких и о человечестве ставили всю семью чуть ближе к Богу, отмаливались все прошлые и будущие грехи. Эта постоянная молитва за всех нас грешников, считается божественным предназначением затворниц. Они приносят в жертву нам, простым смертным, себя, свою свободу и мирскую жизнь. Не спросив, правда, нужна ли нам эта жертва.

Говорят, что самое страшное наказание вовсе не смертная казнь, а пожизненное заключение. Когда твоя совесть, душа остаются один на один с Богом. Отшельничество - это тоже один на один. Но истинным путем Ангела, оно становится только тогда, когда добровольно уходят в затвор, и рядом больше не остается ни настоятелей, ни кардиналов. Такое отречение от мира - это путь к себе, к своему истинному я, и какой он будет, зависит только от тебя самого, а не от четко регламентированных молитв, от доброго или скверного характера тебя окружающих, от вовремя поставленной кардиналом подписи. А по-другому – это тюрьма. Воможно поэтому заголовки новостных изданий почти ежегодно кричат: “Монахиня-затворница выбросилась из окна монастыря!”, “Монахиню-затворницу нашли повешенной в монастырском садовом домике!”.
И все-таки они иногда выходят! Причина для этого должна быть очень веской: смерть близкого родственника или необходимость в медицинской помощи. Из воспоминаний моего друга: “Однажды мы с мамой отвозили тетушку в больницу, она должна была пройти медицинское обследование и сдать анализы. Мне было лет 13-14. Она все время порывалась меня обнять, расцеловать, что мне мальчику-подростку было неприятно, чувствовал я себя неловко и старался уклониться от такой бури эмоций. Сейчас мне, конечно, понятно ее поведение. Тогда же казалось странным. Стыдно становится, но помнится, я даже довольно грубо ее оттолкнул. Прошло уже больше тридцати лет, но я до сих пор помню ее глаза, и как она смотрела на нас с матерью и на мелькающую за окном автомобиля нашу повседневность. Это был голодный взгляд. Голод по непрожитой жизни.”

Монастырь в Кальяри, в котором сегодня проживают монахини-затворницы


Сколько сегодня затворниц находится в Кальяри церковь не разглашает. Живут они в монастыре монахинь-капуцинок. К зданию монастыря прилегает церковь Беата-Вержине-делла-Пиета (Пресвятой Девы Милосердия). Весь комплес был построен в самом начале XVIII века на месте, где когда-то проводились публичные казни. Здесь за толстыми стенами монастыря затворницы отмаливают мои и ваши грехи. Я человек далекий от религии, но почему-то очень захотелось помолится за них и поблагодарить Бога за нашу каждодневную жизнь, такую разнообразную и непредсказуемую, с ее взлетами и падениями. Вот настоящее испытание, и настоящее счастье!

Кто такой монах и зачем люди уходят в монастырь? Какие у монахов обеты и какие бывают виды (степени) монашества? Кто такие послушники? Когда монашество возникло в христианстве и почему оно возникло? Рассказываем.

Монах - кто это?

Монах - это тот, кто отдал свою жизнь служению Богу. Это не его выбор - а призвание. Многие в монастырь уходят, и лишь малая часть в итоге становится монахами, поскольку монашество это не умение, которое ты можешь освоить, а судьба.

Монах не прекращает жить на земле, не прекращает заниматься какой-либо работой для монастыря или для людей (это называется послушание), но каждая минута его жизни продиктована служению Богу, а не земным идеям, целям или идеалам.

Отныне он стремится жить подобно ангелу, а не человеку. Единственный стержень и смысл его жизни - молитва.

Чем монашеское призвание отличается от выбора?

Представим: в мире нет монастырей. Но окажутся люди, которые все равно будут стараться жить по-монашески - видя, что деньги это пыль; жить безбрачно и чисто, но не от «комплексов», а по пониманию вещей; жить - преумножая любовь.

Монашеские обеты

Монах дает обеты безбрачия, послушания и нестяжания.

Обет безбрачия

В своем глубоком смысле этот обет означает не просто отказ иметь жену (или мужа, если это монахиня), сколько понимание: пол больше не имеет значения, его больше нет. Монах ушел от мира, а вне мира - только души.

Обет послушания

Монах отказывается от своих желаний. Воля и силы воли остаются при нем, но отныне они направлены на молитву и желание постоянно сопребывать со Господом.

В монастыре этот обет образуется в форме беспрекословного послушания настоятелю. И это не раболепие и покорность, а радость и мир, поскольку в отречении от эго обретается настоящая свобода.

Обет нестяжания

Если человек становится монахом, из вещей ему уже ничего не принадлежит - даже шариковая ручка. И не потому что это запрещено (хотя, это запрещено), а потому что не нужно.

Душа, познавшая хотя бы раз Господа, соприкоснувшаяся хотя бы раз с Величием Духа Святого, теряет интерес ко всему земному. Все земное меркнет, как для юноши, влюбившегося в девушку, теряют значимость большинство обстоятельств.

Здесь, в монастыре, все вещи становятся ненужными, а в руках остаются только те, которые нужны по-необходимости: книги, телефон. Да и это - собственность не монаха, а монастыря.

Степени монашества

Монашеский путь имеет несколько степеней, но если говорить в самых общих чертах, то этапа три (если не два):

• Подготовка (трудник, послушник)
• Монашество
• Схимонашество (правильнее - схима)

Подготовка к монашеству может растянуться на несколько лет - бывали случаи, когда человек оставался послушником почти всю жизнь.

Пострижение в монахи наступает только тогда, когда настоятель монастыря безоговорочно убежден, что монашество - действительно призвание для этого человека, а не его эмоциональный или ситуативный выбор. Назад пути уже не будет: возвращение «в мир» равноценно, если можно сказать, самоубийству.

От настоятеля требуется большой опыт и духовная мудрость, чтобы понять - пришел момент для пострижения или нужно ждать еще, «проверять» человека. Послушник при этом, - разумеется, - может быть уверен, что для монашества создан, но пройдут годы, первоначальный духовный «пыл» спадет, и жизнь в монастыре станет для него не освобождением от мира, а горем.

Пострижение в схиму - это высшая степень монашества - «равноангельская». Она подразумевает, что монах освобождается от всех внешних послушаний (иными словами, уходит «в затвор», хотя для этого можно и не быть схимонахом), и его единственным и непрестанным деланием становится молитва. В русской традиции в схиму, как правило, постригают самых великовозрастных монахов.

Послушания в монастыре

Она живет не только духовной жизнью (хотя, это основное), но и тем, без чего жизни на земле быть не может: хозяйством, пропитанием, жильем.

Послушания - это те дела и та работа, которую делают монахи в свободное от богослужений и молитвы время.

В послушании соединяются две цели:

• Чисто хозяйственная: монастырь нужно держать в порядке, монахов нужно кормить, это должен кто-то делать.
• Воспитательная: молиться денно и нощно это не умение, а Дар, который обретают единицы. Свободное от молитвы время станет бездельем. А безделье - худший враг человека и еще более худший для монаха.

Задача настоятеля монастыря - видеть и понимать: кого на какое послушание лучше направить: кто справится со столярными и хозяйственными работами, кто - c уходом за участком, кто - с готовкой пищи; кому можно доверить организационные работы, а кого, возможно, - от послушания освободить вообще.

У этого монаха послушание, возможно, - следить за монастырским скотом.

Молитва в монастыре

При всей обязательности, которую послушания имеют в монастыре, они для монахов не главное. Главное делание иноков - это молитва.

Молитва в монастыре присутствует в трех формах:

1. Молитва в келье
2. Молитва во время послушаний и всего остального времени

В большинстве монастырей любое послушание к началу богослужения должно быть остановлено - даже, если оно не закончено. Монах должен присутствовать на службе. Исключения могут быть для слабых здоровьем.

В некоторых монастырях такой строгости нет. Например, если братия в обители небольшая и на каждого монаха в течение недели ложится слишком много. В таком случае, монах по благословению настоятеля может пропустить ту или иную службу. Но лишь для того, чтобы молиться в другой форме: за каким-либо делом или келейно.

Келейная молитвенное правило для каждого монаха определяется настоятелем или духовником индивидуально.

Что касается молитвы во время послушаний и во все остальное время, то под этим подразумевается, что монах ни секунды жизни старается не проводить в пустом созерцании или праздномыслии. И постоянно, - за работой или в любую минуту бодрствования, - читает про себя какую-либо молитву - чаще всего, молитву Иисусову (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного).

Монашество на отличается строгим уставом. Мало сна, строгий пост, непрестанная молитва.

Когда возникло монашество в христианстве

Монашество возникло лишь в IV веке, в то время как множество святых было и до этого. Это главный довод против тех, кто считает, что быть монахом - «лучше», чем жить в миру.

Иисус Христос присутствовал на бракосочетании в Кане Галилейской и тем самым благословил семейную жизнь. И то, и то монастырь - только разный по форме. И там, и там можно пасть; и там, и там - обрести жизнь Вечную.

Монашество - это любовь к Богу, а любовь к Богу это не одежды, а образ жизни и мысли.

Как возникло монашество? Люди начали уходить в пустыню, поскольку понимали, что конкретно их мир «тянет» вниз и они уходят тем самым от своего призвания.

Основателем монашества считается преподобный Антоний Великий. В пустыню уходили и до него, но только ему своей святостью удалось собрать вокруг себя большую братию. Из явления как бы «случайного» монашество с тех пор стало неотъемлемой частью христианской традиции.

На Руси родоначальником монашества считается преподобный Антоний Печерский (983–1073 гг.), основатель Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Антоний Великий

Этот и другие посты читайте в нашей группе во

23 февраля, на утреннем богослужении, Игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий, по благословению Святейшего Патриарха Кирилла, совершил иноческий постриг пяти насельников обители.Очень символично, что постриг был совершен именно в день День защитника Отечества, ведь иноки это по-настоящему воины Христовы, хранители отечества земного и Небесного.

24.02.2018 Трудами братии монастыря 4 790

Первая седмица Великого поста в Спасо-Преображенском Валаамском монастыре ознаменована важным событием: иноческим постригом. Слово “инок” в России стало означать первую, подготовительную ступень монашества для тех, кто уже приготовился отречься от мира (и иногда получает новое имя), но еще не дал главные монашеские обеты. А словом “монах” именуется следующая ступень, постриг в малую схиму с принятием монашеских обетов. В недавно принятом “Положении о монастырях и монашествующих” говорится: “Прежде пострижения в монашество над послушником может быть совершено последование облачения в рясу, включающее в себя пострижение волос. Этот чин именуется “постригом в рясофор”. Здесь следует уточнить, что в Валаамском монастыре существует своя традиция. Послушник , по истечении времени, может стать “ рясофорным ”, с правом ношения рясы и камилавки. А первый постриг совершается в инока, который с рясой надевает уже клобук. В Древней Руси монахов (чернецов) называли более привычным славянскому слуху словом “инок”. Слово “инок” славянская калька с греческого (“инок” от “инъ” – один, “монах” от “моно” - один). Но язык не терпит неточности: не могло существовать два слова, называющих одно и то же. Так со временем значения слов разошлись. Слово “инок” в России стало означать первую, подготовительную ступень монашества для тех, кто уже приготовился отречься от мира (и иногда получает новое имя), но еще не дал главные монашеские обеты. А словом “монах” именуется следующая ступень, постриг в малую схиму с принятием монашеских обетов.

Постриг в иночество предполагает, что кандидат успешно прошел послушнический искус. Хотя итог окончания “испытательного срока” может быть разным. В "Положении” даются рекомендации для тех, кто справился с искусом, к постригу либо в иночество, либо сразу в монашество (в малую схиму). Для тех же, кто испытания не прошел, предлагается либо продлить срок еще на год, на два, на пять или десять, Богу виднее, либо удалиться из монастыря.

Двукратный поместный собор Константинопольской церкви (861 года) определяет “стандарт” иноческого искуса: “никого не сподобляти монашеского образа, прежде нежели трехлетнее время, предоставленное им для испытания, явит их способными и достойными такового жития”. Практика Валаамского монастыря показывает, что “стандартных ” историй не бывает. Трехлетний период и сегодня на Валааме считается минимальным для испытания намерения кандидатов. К примеру, пятеро братьев, принимавших иноческий постриг сегодня, прошли послушнический искус от пяти до десяти лет.

Игумен от имени Духовного собора обители предлагает кандидатам иноческий постриг по достижении определённой степени духовной чистоты и уверенности, твердости в монашеском выборе жизненного пути. Так что привычные в миру требования вроде послужного списка или привлекательного резюме здесь не имеют значения. Главное – духовное преуспеяние будущего монаха, совлечение ветхого человека.

Важно понимать, постриги в иночество, малую или Великую схиму, не означают присвоение особого “почётного” статуса. В “Положении о монастырях и монашествующих” особо указывается: "Принимающему малую схиму следует сознавать, что постриг не предполагает привилегированного положения в обители” . Это же касается и будущих иноков. Давая обеты, новоиспеченный инок или монах становится не господином, но слугой - Богу и людям. Обет послушания заключается в отсечении своей воли и следовании воле Божией, которая открывается через добровольное послушание Игумену и всей братии.

Игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий разъясняет: “Почитайте чин монашеского пострига: о чем говорит Игумен кандидату? О том, что он теперь будет жить в покое и достатке, в душевном комфорте, все будут его любить, о нем заботиться? Нет, он говорит о другом. Что будет терпеть досады, укоризны, поношения, скорби. Монашество - это не путь комфортного общежития, где всем хорошо, всё устроено. Это путь добровольного мученичества. Уже на этапе послушничества человек должен это понимать. С другой стороны, Игумен монастыря должен относиться к послушнику как к своему духовному чаду или брату ”.

МОНАШЕСКИЙ ПОСТРИГ КАК ТАИНСТВО ЦЕРКВИ: Монашеский постриг, будь то в малую или великую схиму, нельзя считать простым обрядом. Глубоко убежден в том, что постриг является одним из Таинств Церкви. Именно так он именуется в самих текстах последований пострижения в великую и малую схимы, а также Ареопагитском корпусе и в трудах святителя Григория Паламы…

Особое отношение к монахам, инокам со стороны мирян может быть только в том, что “монахи, тщательно исполняющие свое призвание, должны являться нравственными ориентирами для православных христиан и всех людей, и стремиться к этому ”. Подробнее об этом пишет преподобный Исаак Сирин в “Словах подвижнических”: “Инок во всем своем облике и во всех делах своих должен быть назидательным образцом для всякого, кто его видит, чтобы, по причине многих его добродетелей, сияющих подобно лучам, и враги истины, смотря на него, даже нехотя сознавались, что у христиан есть твердая и непоколебимая надежда спасения, и отовсюду стекались к нему, как к действительному прибежищу, и чтобы оттого рог Церкви возвысился бы на врагов ее”.

Последование пострига в иночество предписывает Игумену тщательно расспросить кандидата, добровольно ли он принимает такое решение? Хорошо ли обдумал его? Готов ли нести ответственность? В ставропигиальных монастырях, Священноигуменом которых является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, все готовящиеся к иноческому и монашескому постригу должны пройти еще и собеседование с Председателем Синодального отдела по монастырям и монашеству, архиепископом Сергиево-Посадским Феогностом, который от лица Предстоятеля Русской Православной Церкви еще раз проверяет готовность к принятию решения.

Так что первый постриг в иноки для будущего монаха – это первое по-настоящему ответственное решение. С этого момента инок обещает Игумену обители оставаться здесь навсегда, до самой смерти. И в этом начинается уподобление будущего монаха Христу. Как Бог уничижил Себя Самого, приняв “образ раба”, так свободный прежде человек становится “рабом монастыря”. Причём, делает он это добровольно. Без принуждения или в силу обстоятельств. Действительно, серьёзное решение!

В таком “добровольном рабстве” нет ни мрачной трагедии, ни унижения. Человек, с мирской точки зрения, не отказывается от гражданства, свободы личности, индивидуальности. Только эти социальные и “гуманистические” понятия теряют привлекательность для человека. Отдавая себя Христу, инок вместо собственного, личного обретает всеобщее: "Монах тот, кто почитает себя сущим со всеми и в каждом видит себя самого” (преподобный Нил Синайский “ Слово о молитве”). Он взамен “индивидуальности” получает по слову Господа “совершенство”.

“Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее.” (Мф. 16, 24–25)

О кресте также говорит Игумен Валаамского монастыря владыка Панкратий: “Любая обитель, любой монастырь, любой монашеский путь – это путь креста, путь на Голгофу. Неважно, какие будут скорби, какого рода. Но Господь не оставляет, если ради Него терпит человек. Когда же претерпишь всё, “радуйся, - рече Господь, - мзда твоя многа на небеси” - так сказано в чине монашеского пострига. Но не только на Небе, здесь уже познаёт истинный монах благодать Божию, неизреченную радость близости Бога. Иначе и не стали бы иноки жить в монастырях и терпеть ради Христа многие искушения и скорби ”.

Трудами братии Валаамского монастыря